约拿：终极之战

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约拿：终极之战

作者：约拿

最近中东战争爆发，各种人间惨剧再一次真实地上演。我们忽然感觉这个世界是那么不太平，随时随地都可能爆发令人难以想象的悲惨事件。如果我们再加以扩展和分析，甚至会很担心爆发第三次世界大战，俄乌战争是导火索，中东战争是引爆点吗？但今天我们不是要来讨论这场战争，而是要给大家分享一场更加重要、具有决定性的大战，这场征战决定了我们每一个人的命运，让我们把目光从战火纷飞的加沙地区转移到耶路撒冷城外的那座名叫各各他的小山上。

这本来是一场靠我们人类自己不可能得胜的争战，但有一位孤勇者划破了黑暗的天际，进入了我们人类的历史，成为婴孩的样式、奴仆的形象，这位孤勇者只身挑战了这个世界的王！在看似软弱、战败与绝望中，以神那完全公义和慈爱的性格，最终获得了全面的胜利！更将他得胜的能力赐给了我们，使凡背起十字架来跟随他的人也终将得胜！这是场怎样的终极之战呢？我将从四个方面来展开，第一个是战争的起源，第二是战争的预备，第三是战争的交锋，第四是终极之战。我们先来看第一部分：

一、战争的起源

1.伊甸园的失败

耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。（创世记3：1—6）

这一段经文记载魔鬼如何引诱夏娃伸手去摘，并吃了上帝明确明令禁止的，唯一一棵不可吃的树上的果子，结果就导致罪进入了世界。人类和整个自然界就发生了变化，人类就落在了罪和死亡的牢笼和捆绑中，再也无法挣脱。

此次战败的原因，我自己理解有三个方面：

第一方面，是绝对的相对化。“神岂是真说……你们不一定死”，魔鬼把绝对的真相变成了相对的立场。神确实说了，“耶和华神吩咐他说：‘园中各样树上的果子、你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子、你不可吃、因为你吃的日子必定死。’”（创2：16—17）但是魔鬼篡改说“你们不一定死”。

第二方面，就是隐藏的谎言。魔鬼最可怕的欺骗不是100%的谎言，而是90%的真相加上10%的谎言。10%是核心的东西，被魔鬼给偷梁换柱，换成了谎言，这是最可怕的，是最具有迷惑性和破坏性的。比如，神确实说了分别善恶树上的果子不能吃，但魔鬼给换成“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”还有“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”。眼睛是明亮了，但看见了什么？看见了罪，得到的并不是他们想要的那种像神一样的分辨善恶的能力。“你们便如神能知道善恶”是谎言，是一个欺骗，却是核心。魔鬼偷梁换柱掺杂进去的少部分谎言，恰好就是事实真相的核心部分，但是90%的部分不一定是谎言，这是我们要警惕的。

第三方面，就是亚当夏娃缺乏对神的认知而产生的真实信任。我们的始祖并没有因为亲眼看见神而产生深刻的信任，我们常常希望能看见神，心里会想，亚当夏娃在伊甸园能与神面对面多好，要是能给我看一眼的话，我肯定就笃信不移了。但是眼见不是最好的建立关系的方式，因为你一看见就被局限了。看见即局限，很多基督徒总想要透过神迹、奇事、异象看见神，好像唯有这样才能产生信心一样，却忽视了用心灵和诚实去认知并经历神，因此也就不能产生对神真实的信任。

这三方面总的来说，就是别看亚当夏娃跟神面对面地见面，但他们缺乏对神的信任，所以才会对禁令的动机产生怀疑，最终导致伊甸园里人类的始祖彻底惨败。

2.正式宣战

我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。（创3：15）

神对魔鬼说：“你既作了这事，就必受咒诅。”（创3：14）神是很少跟人辩论的，仅有的几次，要么是出于神的愤怒，要么是出于神爱的引导，但更多的时候神是不与人辩论的。神在对魔鬼的审判中直接就进行了宣判：“女人的后裔要伤你的头”，伤头就是毁灭性的打击。这实在是对那个古蛇背后的灵和势力所做的终极宣战。现在，我们对以色列总理内塔尼亚胡在哈马斯袭击的第一天就对哈马斯宣战，并明确战争目标，就有了更深刻的理解了，因为神就是这么干的。

3.战略奠基

耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创12：1—3）

万族包不包括我们中华民族呢？也包括。《圣经》在亚伯拉罕之前是讲世界史，在亚伯拉罕之后是讲犹太史，因为从亚伯拉罕这里就开始了战略奠基，《圣经》就不再讲人类整体被罪捆绑的状态，而是开始聚焦到一个人、一个民族的身上。让我们更仔细、专注、具体地了解神的作为。所以神在这里呼召了亚伯拉罕离开自己的家乡，为的是要形成一个独立的、属神的国家，向全世界见证祂。除了见证祂，更重要的是要透过这个民族降生弥赛亚（基督），完成神的救赎计划。所以这相当于战略奠基，拉开了神宏大救赎计划的序幕。神要透过以色列民族降生的弥赛亚最终打一场终极之战，将一个人的失败所带来的全人类的死亡，转化为一个人的得胜带来所有神儿女的复活！

二、战争的预备

1.民族的预备

首先，神预备了一个民族，核心是雅各。

耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”（创25：23）又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出3：6）

为什么要拣选希伯来民族呢？答案很简单，神总得拣选一个民族降生弥赛亚，神不管选哪个民族，其他的民族都可以问同样的问题。这就如同有人问你：“你妈和你媳妇掉在河里，你救哪一个？”这个问题是不可能有皆大欢喜、所谓十分公平的答案的。神要透过这个民族来让世人来认识祂，这个民族就不能和祂一点关系都没有，必须是可以托付神圣言并降生弥赛亚的民族。所以神没有从现有的民族中呼召一个，而是从头开始，从一个人开始，建立一个民族、一个国家、一个信仰的根基。

从上面的经文我们很清楚地看见，在雅各这里就正式形成了一个民族，雅各有12个儿子，这12个都是被神拣选的一个民族，不再分支出其他民族。也因此神总是强调一条线，就是“神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。”到雅各就停止了，因为雅各的后裔都是被神拣选的同一个民族了。在这之前神需要具体指明祂拣选的路径，因为亚伯拉罕的后裔并不只有以色列这一个民族，现在的阿拉伯人血统中就有一部分来自以实玛利和以扫。

2.信仰的预备

其次，神预备了信仰。

你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。（申8：2）

通过上面的经文，我们可以这样理解：“诫命”就是宗教的一部分，“苦炼、试验、内心”是指真实的信仰。神在旷野40年就是在帮助以色列人建立一套正确的并且可传承的信仰体系，好具体地在进入迦南后好好地持守神给的恩典，而不至于在里面作死。因此神没有让他们在旷野里用大把的时间去搞经济或国防建设，而是让他们好好地学习律法，并试验看他们的内心是否真实的将这些作为他们的信仰去遵行，并依靠神、经历神产生真实的信心和动力。

3.人心的预备

亚伯拉罕的后裔形成了希伯来民族，即以色列民族，他们有了国家，即以色列国，是不是从此就过上了快乐的生活，在神的恩典中无忧无虑，开始美好地见证上帝了呢？正如《圣经·旧约》所记载的，显然不是。以色列人就是全世界、全人类的一个缩影，他们同样也犯罪，同样有我们身上所有的劣根性，有罪的表现，因此他们的心还需要再预备。

（1）亡国的教训

从我们列祖直到今日，我们的罪恶甚重，因我们的罪孽，我们和君王、祭司都交在外邦列王的手中，杀害、掳掠、抢夺、脸上蒙羞，正如今日的光景。（拉9：7）

以色列人经过600年的亡国心酸，到耶稣的时代信仰已经回归，确立了上帝是他们唯一的神，有了不可动摇的信仰体系；但在宗教上却出现了严重的问题，由于宗教领袖的本末倒置和假冒伪善，只求字句不求精意，导致对行为的依赖和对弥赛亚的错误解读，这就变成了人们讨厌的宗教，而非对神的真实信仰。

但这也预备好了人心，因为人们在宗教里已经找不到真实的上帝，所以特别渴慕一个真正能和他们接触的上帝，这种期待体现在百姓对弥赛亚的热烈盼望上。人心预备好以后，上帝便差遣他的爱子耶稣基督来到这个世界上，开始完成神的救赎大计。这时候，就是“时候满足了！”

（2）弥赛亚的降生

因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“神与我们同在”的意思）。（赛7：14）

两约之间的时代，犹太民族倍遭外族蹂躏，众百姓盼望弥赛亚的热切情绪与日俱增。因着这样的背景，弥赛亚的应许就应验了：“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下。”（加4:4）

所以当我们看到经济衰弱、百业凋零、人心躺平、心灵干渴、沮丧迷茫、群羊流离，这何尝不是传福音的好时机，这何尝不是神做工的关键时候呢？神考虑的不是过好生活，不是赚大钱，不是“康乾盛世”，神看重的是人心、是你这个人！

总之，神为战争的预备做了三方面的工作：

首先是民族的预备，祂预备了一个民族，就是希伯来民族；

第二是信仰的预备，祂将神的圣言托付给他们；

第三是人心的预备，祂建立对神的信仰，颁布律法成为人类训蒙的师傅，引导人到基督那里，使人因信称义得着永生；也预备了基督降生的土壤，使基督短暂的一生能够最有效地完成天父的旨意。

三、战争的交锋

1.生死时刻——希律的屠杀

希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。（太2：16）

耶稣的降生意味着这场战争的步伐越来越近，魔鬼就使出了牠惯用的手法，就是简单粗暴的杀害。例如哈马斯，他们这次袭击不仅是针对军事目标，更针对平民，他们的目的是就杀害。这招对普通人非常管用，这是魔鬼非常爱用也是首选的方法，就是让这个人彻底闭嘴，用死亡彻底牢笼他，使人无法在这个世界上产生任何不利于牠的影响力。就像扫垃圾一样的彻底丢在垃圾桶里，简单、轻松、干净利落。但魔鬼这一招在耶稣身上失败了，没有天父的许可，耶稣没有一根头发会掉在地上。这也许就是耶稣敢在彼拉多面前说出“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”（约19：11）如此霸气的话的信心所在了。

如果我们的思想也像魔鬼一样，喜欢或偏好于用这种简单粗暴的方式来解决问题，我们也要小心。当然，我们可能不会去屠杀，但会用怒吼、威胁、生气、诱惑甚至谎言去试图解决我们的问题。在这场交锋中，耶稣被天父保守脱离了这生死时刻，也愿神保守我们脱离这种习惯性的处事方式。

2.试探时刻

当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。（太4：1）

魔鬼除了喜欢使用简单粗暴的方式直接解决问题以外，更多使用的是试探、诱惑和谎言，因为那是一种不见血的，和我们私欲里应外合的隐藏方式，超级好用，屡试不爽，屡屡得手。耶稣在这里所经历的三个试探，囊括了我们人类所能经历到的极端试探的总和，是具有代表性的。结果非常明显，耶稣因为完全顺服天父和圣灵的引导，识破了谎言，看清了背后的动机，拒绝了神旨意之外的任何轻松解决问题的途径，祂用神的认知内化为自己的认知，完败了魔鬼的计谋。

基督徒生命的成长，其实就是将神的认知转化、内化为我们自己的认知的过程。当我们看清并抛弃旧有的认知时，这叫“认罪悔改”；当我们接受神的认知并内化在我们生命中时，这叫“更新的生命”。

四、终极之战

1.面对决战——客西马尼园的祷告

他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26：39）第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”（太26：42）

耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约18：11）

以上经文说明了两个重点：

第一，耶稣有极大的心理压力。

天父离开人本身就是一件极其恐怖的事情。耶稣之所以表现出了一种焦急、痛苦的状态，不仅仅是痛这么简单的问题，真正令耶稣痛苦的，是祂知道在钉上十字架的那一刻，全人类的罪都归到祂的身上，好像万湖、万河、万川都会流进大海一样的，耶稣就像大海一样，所有的水都流到祂那个地方去了。我们所有的杀人、强奸、抢劫、欺骗、偷盗，所有的自私谎言，所有的罪都归到祂身上去了。

耶稣在十字架上的那一刻，祂已经变成了世界上最大的罪人，他成为了被高举起来的那个铜蛇，祂替我们担当了所有的罪。当然祂还是完全圣洁的，完全圣洁怎么会成为最大的罪人？因为祂背负了我们的罪孽。那祂怎么担当我们的罪？罪人就下地狱，地狱是什么地方？那里有灼烧的硫磺火湖，但是地狱最可怕的不是硫磺火湖，乃是与父隔绝。正如耶稣讲的拉撒路的比喻里面，拉撒路和财主中间隔断的深渊，这个是最令人痛苦的，它让人完全与神隔绝了。

今天我们可能想当然地以为没有上帝更好，我们更自由，没有信仰，没有审判那多好呀！你想得美，要知道没有上帝一切就都没有了。

因为耶稣说神“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（太5:45）不要以为阳光、地球、宇宙、河水、一切的自然、气候的循环系统，是平白无故，“砰”地一下自己产生的，它们全都是上帝创造的。如果上帝与我们彻底隔绝，没有半点恩典给我们的时候，那就叫地狱。所以耶稣在十字架上所承受的痛苦，我的理解那就是地狱的痛苦！

第二，祂以完全的顺服来面对。

耶稣是以顺服的心来迎接这场决战的，这也正是祂一贯讨神喜悦的地方。耶稣怎样在这关键的时刻顺服神的呢？就是透过祷告来亲近神，从神获取力量。

祷告是从神获取力量，这是祷告的要点。有两种祷告：一种祷告是求神满足我们以解决问题，另一种祷告是求神赐予我们力量来面对问题。

第一种祷告是不是我们常常有的一种祷告？当然神也不会说这是犯罪，我们有需要来到神的面前敞开没有错，但是如果我们祷告的目的只是为了求神满足我们，那么你完全不知道什么叫做祷告。神的能力是如何彰显在我们身上的？不是把问题撤走，而是让神的能力覆庇我们，使我们可以有力量去面对问题。因此，我们是透过祷告与神建立一种真实的关系，一种成长型的关系。所以祷告更美的目的是求神赐予我们力量来面对问题，这样才能有所成长。

如果解决我们的问题就是把困难挪走，问题解决了，哈利路亚，感谢神！这好不好？也好，但是你能成长吗？你不能成长。如果我们在面对问题的时候，求神加给我们力量，让我们成长起来，让我们的生命有承受能力去应对、去面对这个问题，我们是不是就成长、就改变了？

小孩子和成年人的区别就是这样，属灵的婴孩和属灵成熟的人的区别也是这样。我们祷告是从神求力量让我们能面对这个问题，而不是求主赶快解决这个问题。祷告求神改变我丈夫（或妻子），让他（她）赶紧变好，改变我的孩子，让他赶紧懂事，让我或家人赶紧找到工作，别再失业了……这是解决了问题，但这让我们无法成长。所以当你能够承受、接纳、继续爱你那有问题的丈夫（或妻子），有这个力量时，是不是你就变得不一样了？你的孩子再不成熟，你也能够接受并继续爱他，继续成长学习，更好更美地与他相处，是不是你就成长了？当你没有工作的时候，你学习信心，靠主给你日用的饮食，在工作不好的时候，你依然有好心情回家给自己的妻子、孩子一个拥抱，你是不是心都变大了？

耶稣面对苦难时的态度成了我们的榜样，所以当我们面对苦难时，我们不要逃避，也不要否认，我们要像耶稣那样去面对。面对苦难我们也要做正确的选择，就是不抱怨、也不怀恨，始终保持一颗信任、顺服天父的心。要明白神的旨意如何，惟愿神的旨意成就。并且我们知道所有的艰难与痛苦都只是暂时的，因为神把这些苦难都限制在了时间中，所以不管多可怕的事总会过去的，因为时间在流动，所以你的苦难、你的艰难终有一天要过去的，而对永生的盼望则是我们永不可被摧毁的力量。

2.决战时刻

世界上从来没有一场战争不是动用武力来解决的，也从来没有一场战争的目的不是置对方于死地的；而这场终极之战，彻底翻转了我们对战争的目的、权力、能力和荣耀的观念！

上帝是最有权力的，但在这场战争中，祂却完全放弃了权力；

上帝是最有能力的，但在这场战争中，祂却完全放弃了祂神性的能力；

上帝是最有荣耀的，但在十字架上，祂却完全放弃了祂一切的荣耀。

十字架上的失败（在人看来）是不是令人很绝望、很窒息呢？当时的门徒非常地困惑，“击打牧人，羊群散了”，门徒全都跑了，十字架旁只剩一个门徒——约翰，耶稣把母亲托付给了他。其他的门徒不见踪影，他们极其痛苦绝望，整个信仰在那一刻几乎崩溃。怎么回事？耶稣那么大的能力，五饼二鱼就让包括5000男丁（加上妇女儿童上万人）吃饱，祂平静风浪，鬼见了祂都要下跪说我知道祢是谁，祢是神的圣者，这是门徒亲眼看见的，物质、自然界、魔鬼全部听从神的命令。

换句话说，耶稣神性的能力，门徒们已经是深信不疑的。现在，耶稣像个手无缚鸡之力的文弱书生一样，被抓、被审且被钉在了十字架上，耶稣怎么不逃跑呢，为什么不用当初保守耶稣不被希律王杀害的方法呢？究竟这是怎么回事？发生了什么？他们完全搞不清楚、完全混乱了，这也是我们很多时候所面对的状态。

十字架上的“失败”、门徒的困惑，也是我们在日常生活中经常遇到的，也是我们的决战时刻！我们生活中常常也会不知所措：我是基督徒，参加聚会、礼拜，很虔诚，但怎么还遭遇如此的痛苦，怎么还得病了？怎么家里还出意外了？等等疑问。

苦难是一扇大门，如果你冲破这扇门，你就看见了上帝的荣耀！如果你不冲破这扇门，你看见的就是羞辱、羞耻、失败、绝望、痛苦、迷茫，最终就导致你的崩溃。但当你像耶稣一样真正地认知神、信任神、顺服神，产生真正的信心，做正确的选择，依靠神你就会冲破这扇大门。因为神把它限制在时间中，随着时间的流动，你总会冲破这扇大门的。而当你一冲破的时候，你就能看见上帝的荣耀。

最终十字架却带来了得胜，因为祂通过十字架，获得了审判世界的权柄。“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”（约5：22）祂通过十字架，获得了掌管死亡和阴间的权力。“又是那存活的。我曾经死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1：18）祂通过十字架，获得了无可争议的最大、最真实的荣耀。有首诗歌唱到：十字架，十字架，永是我的荣耀！弟兄姊妹们，你在十字架上看见的，是你从来没有看见或感受过的，比你穿最贵的裘皮大衣、拎最贵的LV包包、穿最好的高跟鞋、擦最好的法国名牌香水、拥有宝马、兰博基尼轿车还要让你感到荣耀的。在这个世界中你从来没有感受过的荣耀，一定只能在十字架上看见、找到和激动万分地感受到。所以，“耶稣就说：‘如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。’”（约13：31）

那么这场战争具体是怎样进行的呢？从两个方面来看：

（1)十字架的酷刑

第一，耶稣的鞭刑。

小时候看到圣经记载耶稣被钉十字架前被鞭打，我心中浮现的第一个画面就是王洛宾的《在那遥远的地方》，特别是最后的那段歌词：“我愿做一只小羊，跟她去放羊，我愿她拿着细细的皮鞭，不断轻轻打在我身上。”

在我印象中，鞭刑这种处罚不就是拿个鞭子抽嘛，没有什么了不起的，但是当我真正了解、研究了罗马人的鞭刑的时候，才感到了深深的恐怖。

先来看看新加坡的鞭刑：

这是被抽打的屁股，皮已经被抽掉了，底下的肌肉组织已经暴露出来，这些其实不是血痕，而是已经没有皮的下面的组织部分，这就是新加坡今天的鞭刑。

罗马的鞭刑一向以特别残暴而驰名。通常要抽三十九鞭，还要看司鞭士兵的心情好不好。他们使用一条用皮条编织的鞭子，里面装有金属弹子或铅块，而且鞭子尾部还有尖锐的骨刺。鞭子抽到人身上，会造成深深的瘀伤、挫伤和刺伤；在不断抽打之下，就会皮开肉绽。背部被抽得成丝、成片，部分脊椎骨有时因很深的切口而裸露在外。抽打由上到下，一直从肩部打到腿部，是非常恐怖的。

一个研究过古罗马人鞭打的医生说：“抽打不断进行，破口深入下面附在骨胳上的肌肉，产生跳动着的血肉模糊的肉条。”三世纪史学家尤西比乌描写鞭打时说：“受难者的静脉被揭开，他的肌肉、腱、内脏全部裸露在外。”许多人还没有钉上十字架，就已死于这种鞭打，至少受害人要感受剧烈的痛苦，进入一种医学上叫做“血容积减少休克”状态。

▲电影《耶稣受难记》

耶稣挣扎着上路，前往髑髅地刑场，背着十字架的横梁时，正处于“血容积减少休克”状态。最后祂倒下去了，罗马士兵命令西门替祂背十字架。由于这种鞭打的可怕后果，耶稣在铁钉贯穿祂的手脚以前，身体就已经陷入严重的危急状态。

第二，十字架的痛苦。

古今中外世界各国都有可怕的处死犯人的刑法，我们中国就有狗头铡、五马分尸、凌迟处死、斩腰刑等等，但这些和十字架的酷刑相比都算是小巫见大巫了。

当耶稣到达刑场后，士兵会把祂放在地上，祂的双手被伸开钉在横梁上。这时横梁和竖梁是分开的，竖梁牢牢插在地上。罗马人用有五至七寸长、一头粗一头尖的钉子来钉。很多人以为是钉在手掌上，其实不是，是在手腕的部位敲进去的。因为手腕结实，可以把手锁牢。如果铁钉钉在掌心，身体的重量会把皮肉撕裂，人就会从十字架上摔下来。

铁钉须穿过正中神经通过的地方。这是去到手部最大的神经，铁钉敲进去时，会把这条神经压碎。那痛苦非常难受，事实上根本没有一个字可以形容这种痛苦，罗马造了一个新字即“excruciating”来表达这种痛苦，意思是“来自十字架的剧烈痛苦”。想想看，他们非得造一个新字，因为原有的字都不足以形容钉十字架的极度痛苦了。

然后罗马士兵将横木举起连接到竖柱上，耶稣被举起来以后，才把铁钉钉入耶稣的脚部。祂的脚部神经也被压碎了，必须忍受与钉手时同样剧烈的疼痛。

这时，祂的双臂立刻被拉长，大概有六吋的样子，两肩被拉扯脱臼。这就应验了《诗篇》第22篇所记载的预言：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。”（诗22：14）

第三，耶稣致死的原因。

一个人被钉十字架，直立着吊起来，是一种极其痛苦、因窒息导致的缓慢死亡过程。被钉的人因肌肉和横膈膜所受的压力，胸部处于吸气状态，为了要呼气，耶稣的两脚必须向上顶，使紧张的肌肉得到片刻松弛。这样做的时候，铁钉一定会撕裂脚部，最后靠着跗骨挂住。耶稣只能勉强呼气，得到一下放松，再吸气进来。祂又得把身体顶起来呼气，这样继续下去，直到祂精疲力竭，不能再顶起自己来呼吸为止。

还有一点也非常重要，就是前面提到过的“血容积减少休克”会造成长时间的心率加快，这会引起心脏衰竭，产生一种在心脏周围聚积的液体，叫做心包渗液。还有一种叫做胸膜渗液的液体，聚积在肺部周围。当时有个罗马士兵，在耶稣断气后，他相当肯定耶稣已死，他把一根长矛扎入耶稣的肋旁来证实自己的观察。那支长矛显然扎入了心脏，当他把长矛抽出来的时候，有液体，也就是心包渗液和胸膜渗液流了出来，那是看起来像水那样清澈的液体，后面跟着涌出大量血液，正如目击者约翰在他的福音书里描写的那样。

那这种水和血的现象说明什么呢？毫无疑问，耶稣已经死了。“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来2：14）

（2)终极之战的意义

世界上从来没有一场战争是这样打的，你能想象两军对峙、剑拔弩张，只待一声令下，便可立即开火。可这时，突然一方的所有军人全部丢盔卸甲，穿上白衣，坐在战场上，意思好像是说：你不是要打我吗？你不是要消灭我吗？那么来吧！

魔鬼为什么要将耶稣送上十字架呢？难道牠不知道耶稣是上帝的儿子、是神吗？祂一定能复活的。难道魔鬼不知道耶稣一旦死而复活，就得到了全面的胜利吗？魔鬼知道耶稣是弥赛亚、是基督吗？知道祂是圣子吗？如果知道，为什么牠还傻乎乎地把耶稣送上十字架，难道牠是想帮助上帝完成救赎计划吗？我以前会想，如果我是魔鬼的话，我一定会把耶稣好吃好喝地伺候着，绝对保护祂长命百岁，这样上帝就不能完成救赎计划，魔鬼不就得胜了吗？

其实魔鬼不是傻，而是牠有一个笃定，牠笃定耶稣会放弃顺服天父的旨意，就像人类那样稍微几句诱惑、几句迷惑和稍后拿出死亡的杀手锏后就放弃了。几千年来对人类成功地掳掠、计谋成功的丰富战斗经验，使牠深信不疑，对自己自信得不得了，牠相信这场战争牠会赢的。牠怎么赢？牠笃定耶稣一定会像亚当一样放弃对天父旨意的信任，只有这样魔鬼才能真正获胜。

这有点像是《约伯记》的升级版，因为神给约伯设立了一个限制，就是不能取他的性命；但是在对耶稣的试探上，上帝没有给魔鬼设任何限制。这意味着什么呢？意味着魔鬼可以大展身手，毫无限制、毫无障碍地运用牠一切的能力和手段，尽其所能地对这位圣子耶稣进行一切牠想进行的攻击和试探，这太可怕了！

魔鬼对人的试探和攻击都是有限制的，都是在上帝的掌控之中的，《圣经》在这方面有明确说明的，比如：

耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。（伯1：12）

“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。”（太10：29）“你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上常见我天父的面。（太18：10）你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。（林前10：13）

可能我们会心里想：“耶稣是上帝的儿子，祂是神降生为人，至少也算个圣人，祂当然比我们更加爱上帝，更加能够顺服、有信心了，祂能够做到完全顺服上帝，为荣耀上帝的名而活，应该不是太难。”如果你这样想，说明你还没有真正看懂十字架。

世界上有很多为大义而死的人，如保罗所说：“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。”（罗马书5：7）所以当我们为自己的家人、孩子，甚至很多宣教士为了基督的福音而牺牲自己的性命，这样的例子有很多。这些和耶稣的死有什么不同呢？

第一，耶稣是为敌人而死。

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5：8）

第二，耶稣是在酷刑中但随时可以放弃并解除痛苦的权柄中，依然选择顺服至死。

“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”（约10：18）“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”（太26：53）

我查了一下ChatGPT，12营在当时的罗马军营制度里，大概是5760人左右，大祭司、圣殿差役和罗马的那些士兵能挡得住的吗？不可能挡住的，所以《路加福音》22章15节：耶稣说：“到了这个地步，由他们吧！”就摸那人的耳朵，把他治好了。（路22：51）

那人是大祭司的仆人、来捉拿耶稣的兵丁，他的名字叫马勒古。彼得当时看到兵丁来了就冲上去，用自己的小刀把大祭司的仆人给砍了，一刀就把他的耳朵削掉了。耶稣就说“由他们吧！”然后摸他的耳朵，他的耳朵立刻就好了。耳朵削掉了，皮就断了、肉就裂了、筋也断了，但是耶稣一摸就好了、复原了，是不是立刻就解除了马勒古的痛苦？这正是魔鬼笃定耶稣在十字架的酷刑下必然放弃的原因。死亡的威胁是魔鬼最大的王牌，所以世人都因为怕死而做了罪的奴仆。所有的痛苦、焦虑，都是因为怕死。

如果你用手把鼻子捏住，用另一只手把嘴巴捂住，试试自己能不能把自己给憋死，你会发现最多不超过一分钟，肯定要松手呼吸。正所谓大活人还能被尿憋死吗？大活人还能把头栽在洗脸盆里淹死吗？为什么不能？因为你随时可以放弃！当你受不了了，你随时可以放弃。

耶稣以绝对地顺服，击败了魔鬼的终极试探，从而赢得了这场终极之战的全面胜利，奠定了完人的典范，将所有信祂名的人，都从撒旦的手中，在罪恶的捆绑中，释放了出来。

这就有点像《圣经旧约》中摩西带领以色列人出埃及的故事一样，以色列的百姓是打不赢法老的，但是凡跟随摩西的，就打赢法老了，最终从法老的魔掌中被拯救了出来。我们今天能够得胜，不是因为我们的意志力强，我们的信仰坚定，而是因为耶稣已为我们争战，这场战争是已经得胜了的，而且是得胜有余。现在我们基督徒的得胜与否，已经不影响这场终极之战的成败与否了。

这里面我看到了神无法形容的爱，因为这个爱是在祂随时可以放弃的时候，竟然不放弃。用一句通俗的话来讲，就是祂活活地用爱的意志力把自己给憋死了。大祭司讲得对，“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”（太27：40）这话有一部分是真的，也有90%是真相，10%是谎言。耶稣真的是可以下来的，耶稣真的是可以立刻脱离痛苦的。

最近我也在接受治疗，医生告诉我说你要做脊椎脊髓注射的话，很有可能针会碰到你的神经簇，你会有被电击的感觉。我心想应该不严重，但有一次我在做脊髓穿刺的时候，针真的碰到我的神经簇了。我的腿是不能动的，我也没有力气，但是当时我感觉我的腿跳起来，然后整个人一瞬间像炸了一样的麻，剧烈的麻，无法形容那种麻的痛苦。那只是针碰了一下神经簇而已，零点几秒的时间，而耶稣从钉上十字架到祂断气，整整6个小时的时间，能够用度日如年来形容吗？我觉得这个词已经不足以形容那种全方位来的痛苦了。祂为什么能够忍受得住？我们也说我为了我的孩子我宁愿去死，那你去死看看，假设你把头栽在脸盆子里面，你看你能不能死得了？

我们再大的爱跟耶稣的爱比起来，就显得我们完全不明白什么叫爱。所以因着神对我们无法形容的爱，我没有办法用汉语，我找不到一个合适的词来形容，我只能说用我的感受、我稍微体验到的一点，就是祂能够随时放弃并恢复那种不痛的状态，但祂依然坚持到死。

最后祂说了一句“成了”，祂说的就是这一个救赎大功——这场终极之战成了！

所以今天你要选择，是要跟着赢家走，还是跟着败家走？跟着赢家走，也就是跟着耶稣走，作祂的门徒，那么耶稣的胜利也必将成为你的胜利，耶稣的得胜，也必将成为你最终的得胜！