没有重生的牧师是教会可怕的祸害

作者：司布真

教导福音的人，自己必须在福音里面有份，这是一个简单的真理，但同时也是一个极为重要的原则。真实真正的敬虔是第一位的不可缺少的必要条件，一个人无论假装有什么样的“呼召”，如果他没有被呼召来追求圣洁，那么他肯定就是没有被呼召进入侍奉。

拉比们说：“首先修剪自己，然后再装饰你的弟兄。”格里高利说过：“要把另外一只手洗干净的手，自己不能是肮脏的。”如果你的盐失了味，你怎么可以调和其他人呢？归正，是作牧师的必要条件！你们这些立志要上讲坛的人，“你们必须重生！”（约3：7）任何人都不可想当然地以为自己是拥有了这第一重要的资格，因为在“我们是否已经归正”这个问题上，我们极有可能做出错误的判断！请相信我，要“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”（彼后1：10），这不是一件儿戏。

这个世界布满了仿冒品，充满了体贴属肉体的自我欺骗的人，他们包围着一位牧师，就像秃鹫包围着尸首一般。我们的心是诡诈的，以至于真相不是在表面，而必须要从最深的井里打起来。我们必须非常迫切和非常彻底地察验自己，免得向别人传福音之后，我们自己却被弃绝了！

成为一个传福音的传道人，然而却没有归正，这是何等可怕的一件事！让这里的每一个人向自己内心最深处低声说：“如果我不晓得要预备去传扬的真理的大能，对我来说这是多么可怕的一件事啊！”没有归正的牧师所涉及的关系是最不相称的。一位没有神恩的牧师，就好比一位被选举去教授光学的盲人，他对光和视力作哲理性的讲论，向别人论述、解释精致的光影，以及五光十色光线的精妙组合，而他自己却绝对落在黑暗里！

这种牧师又好比一位哑巴，被高举登上管理音乐的职位；也好比一个对交响乐和音乐和谐作滔滔讲论的聋子！他好比一位自称去教育雏鹰的鼹鼠，被选来管理天使的海里的小小贝类。对这样的关系，人还可以使用最可笑和荒唐的比喻去加以说明，只是这主题太过庄严了，以致我们笑不出来。

这人所处在的位置何等可怕！因为他承担了他完全和绝对没有资格去做的工作，但因为这是他故意自找的，所以他承担的这职责，不能给他的不合格带来任何遮盖。不管他有什么样的天然才能，不管他思想的能力如何，如果他没有灵里的生命，他就完全不配做灵里的工作；他的责任就是停止这侍奉职分的工作，直到他有这工作所要求的首要的和最简单的资格为止。

没有归正的侍奉在另外一个方面也是同样可怕的。如果一个人没有受到差遣，那么他所处的位置是何等让他愁苦！他在他会众身上看到的经历能给他什么安慰呢？当他听到懊悔之人的哭声，或听到他们对得救焦虑的怀疑和庄严的畏惧，他会有何感触呢？想到他说的话竟会产生这样的结果，他一定会非常惊讶！

一个没有归正的人所讲的道，可能得到神的祝福而使人的灵魂归信，但这是因为主仍要对祂自己的真理守信，尽管祂不认那个讲道的人。当成熟的基督徒来咨询他一些难题，这样的人该会是何等迷茫！在经历的道路上（这是他那些重生的听众被带领走在其中的路），他自己一定是不知所措的。他怎能去听他们在临终床榻上的欢喜，或者和他们一道加入主的桌子旁的大喜的团契？

在很多情形里，年轻人被迫进入一个他们不能忍受的职业，他们宁愿逃到海上作船夫，也不愿意继续这令他们苦恼的工作；但那当过学徒，为这圣召一生做工，然而却完全不晓得敬虔大能的人，他可以逃到哪里去呢？他怎能每天命令人要到基督这里来，而他自己同时对基督受死的大爱却全然不知呢？哦，先生们，他从事这种工作，这肯定是一种无休止的奴役。这样的人看见讲坛，必定就像划船的奴隶看到船桨一样充满憎恨。

这样的人是何等没有起到帮助作用！他要指引客旅沿着一条他从来没有踏足过的道路前进，引导一条船沿着他对其地标一无所知的海岸航行！他被叫去教导别人，他自己却是愚蒙无知。他只不过是无雨的云，只有叶子的树而已。当旷野里的骆驼队都干渴，在滚烫的阳光下快要死去，来到一口盼望已久的井边，却发现里面没有一滴水，这真是可怕中的可怕！同样，当人渴求神，来到一位没有神恩的牧师面前，因为找不到生命水，他们就快要死了。宁可把讲坛废除，也强于让那些对自己所教导的没有经历上的认识的人充斥其中！

唉！没有重生的牧师是可怕的祸害！因为在所有生出不信的原因当中，不义的牧师一定是名列前茅的。最近我读到，没有什么邪恶的手段更能比这带来如此大的毁灭力量的了，就是教区里的一位没有归正的牧师，一部价值一千二百英镑的管风琴，加上不义的歌手组成的诗歌班和贵族气的会众。

那作者的意见是，在地狱之外，再没有比这更具毁灭性的工具了！人们去到他们敬拜的地方，舒舒服服地坐下来，以为自己一定是基督徒，而自始至终他们全部的信仰都由聆听一位演说家用音乐给他们的耳朵搔痒，用优雅的动作和合乎潮流的做法使他们的眼睛得到消遣组成。整件事好不过他们在剧院听到和看到的——也许在美学的角度没有那么好，但一丁点也不更加属灵。

成千上万的人自我恭维，甚至感谢神，以为自己是虔诚敬拜神的人，同时却活在没有重生、没有基督的光景里，“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（提后3：5）。那驾驭在一个目标不高于形式主义体系之上的人，更多的是魔鬼的奴仆，而不是神的工人。一位形式主义的传道人在保持着他外在的平衡时，却是一种祸害，因为他没有敬虔这砝码的保守，迟早肯定要在他的道德品质上跌倒，那时他会落在怎样一种状况中呢！这样，神是多么被亵渎，福音是多么受到凌辱啊！想到什么样的死亡在等着这样的人，他后来的境况该会如何，这是何等可怕！

先知描述巴比伦王下到地狱里，所有他毁灭的君王和王子（他也蹂躏了他们的京城），都从他们在地狱里的位置起来，以刺人的嘲讽来向这沦落的暴君“致敬”——“你也成了我们的样子吗？”（赛14：10）你们岂能不设想，一个作牧师但在心里却没有基督的人，下到地狱里，所有曾经听他讲道的被囚禁的灵，所有他教区里的罪人都站起来，用苦毒的语气对他说：“你也成了我们的样子吗？医生，你不能医治自己吗？你自称是照亮人的光，却被扔进黑暗直到永远吗？”哦！如果一个人必须要失丧，不要让他这样失丧！在讲台的影子下失丧是一件可怕的事，但在讲台上失丧却更可怕得多！

在约翰·班扬题为《从地狱而来的叹息》一文中有一段发人深省的话，常在我耳边回响：“有多少人被瞎眼牧师的无知摧毁？讲道对他们灵魂的用处就像老鼠药对身体的用处一样。让人害怕的是，他们中的许多人要为整个城镇的人负责。啊！朋友，我告诉你，你把向人传道的工作接过来，你可能不知道你所接过来的是什么。看到整个教区的人将来怒吼着进入地狱，这不令你痛心吗？他们高呼：‘我们要为这个感谢你，你害怕对我们说我们的罪，免得我们不快快把口粮塞进你的嘴里。哦，当咒诅的恶人，你是一个瞎眼的带路人，你不满足于自己掉进沟里，而且也把我们和你一起带上。’”

巴克斯特在他的《新牧人》中，除了极多严肃的事情以外，还写了下面的话：“你们自己当小心，免得你们自己没有向别人传的神拯救的那恩典，与你们传讲的那福音的有效作为无份；免得在你们向世人宣告一位救主的必要性的同时，你们的心却忽略祂，就错失了在祂和祂拯救福音里面的福分。

你们要为自己谨慎，免得你们呼吁别人‘当心！不要灭亡’，自己却灭亡了，免得你们预备他们的食粮，自己却挨饿。尽管神应许：‘那使多人归义的，必发光如星’（但12：3），但这是建立在他们自己首先已经归义这个前提上的。简单看来，他们自己在信仰上的真诚，这是他们所得荣耀的条件（他们极大的侍奉劳苦可能是应许赐他们更大荣耀的条件）。

许多人警告别人不要到那受煎熬的地方去，他们自己却快快奔入其中；许多传道人现在已经在地狱里，过去他们上百次呼吁他们的听众尽最大的小心和努力逃脱地狱。任何有理智的人都不会这样想象，神会拯救那些向别人传拯救之道，自己却加以拒绝的人，或那些告诉别人这些真理，自己却忽视、滥用的人。许多裁缝为别人缝制昂贵衣服，自己却衣衫褴褛；许多厨师为别人烹制最昂贵的食物，却要吮自己的手指头。

弟兄们，请相信这点，神从来没有因为一个人是传道人而拯救他，也没有因为一个人是很有能力的传道人而拯救他，而是因为他是一个被称义、得成圣的人，从而在他主人的工作上有忠心而拯救他。所以，你们首先要为自己谨慎，确保你们成为你们劝别人要成为的人，相信你们每天规劝他们要相信的那些事，真心接受你们向别人传的基督和圣灵。”

神命令你们要爱人如己，这确实意味着你们当爱自己，不要恨恶和摧毁你们自己和他们这些人。我的弟兄们，让这些极有份量的话语在你们身上产生恰当的功效。可以肯定的是，无需再多说什么，但让我求你们省察自己，善用向你们说过的话！

（选自作者著《牧师的自我警醒》）