“神的爱是无条件的”吗？
作者：赵晓
论到神，许多人喜欢讲“神就是爱”。但他们不讲：神的爱与人充满自私、罪性、情欲的爱全然不同，神的爱与其性情完全一致，神的爱是公义的爱、圣洁的爱、真理的爱。因此，笼统地讲神的爱，却不谈神的爱是怎样的爱，不能让人真正明白神的爱。
同样，论到神的爱，许多基督徒喜欢讲“神的爱是无条件的爱”。讲得多了，不知不觉，“神的爱是无条件的爱”就成了“神爱”的标签了，几乎没有人怀疑这种说法究竟对不对。
神的爱果真是“无条件的”（简称“神爱无条件”）吗？
一、“神爱无条件”及其引发的误解
“神爱无条件”的说法或许曾经让你在听到时眼前一亮，但其实引发的是诸多误解：
● 误解一：神不需要人们悔改和改变自己的行为。这种误解导致人们忽略了罪的存在，认为上帝的爱可以让他们随心所欲，而不必对自己的行为负责。这完全不符合《圣经》对悔改和行为转变的要求。
● 误解二：神对人的公义圣洁没有任何要求。这种误解导致人们忽略上帝对正义和圣洁的要求，误以为上帝的爱是毫无条件的。实际上，上帝的爱是建立在祂的公义、圣洁与真理属性之上的，上帝要求人们离开罪恶并遵从祂的旨意。
● 误解三：信仰和敬虔没有实际意义。这种误解导致人们认为信仰和敬虔没有任何实际意义，因为上帝的爱是毫无条件的。然而，信仰和敬虔是我们对上帝的正确回应和顺从，也是我们接受上帝的拯救和体验祂的爱的方式。
● 误解四：上帝的爱和宽恕是无限制的。这种误解导致人们忽略了罪的严重性后果，认为上帝无条件的爱可以忽略罪的存在。然而，罪的后果是极其严重的，不仅影响个人的生命，让人与神隔绝，落入死亡深渊，也影响整个社会和世界的和平与正义。
二、“神爱无条件”的真理性与错谬性
“神爱无条件”论者，其真正想要传递的信息是什么呢？
1、神的爱是包容、宽广、无私、不受偏见和不受限制的，无论人类的品性如何，上帝的爱都是不变的。
2、无条件的神的爱是我们所需要的，因为我们非但不完美，而且有罪性。我们多么需要神的宽恕和怜悯，多么需要神的无条件爱。
3、神爱之无条件性就在于：这份爱不受我们的表现或者行为所左右，而是源自于上帝自己的本质和属性。
因此，“神爱无条件”论强调：神的爱是丰盛、怜悯，饶恕的，无论人们的性格、种族、文化背景、性别、信仰、地位等如何，无论人犯了多么严重的罪，神的爱都更大，只要愿意悔改，神的恩典都够用的，并且神的爱是永恒不变的。这，显然有其真理性的一面！
一句话，神的爱出于神，神的恩典总是够我们这些罪人用的。
然而，这种说法的错谬在于：
1、神的爱并非毫无条件！如前所述，神的爱建立在祂的公义和圣洁之上，对罪恶和不义是不容忍的，因此上帝要求人们离开罪恶，顺从祂的旨意。
2、神的爱和饶恕并不意味着人可以忽略罪的后果！
3、神的爱并不意味着人可以不负责任！
所以，“神的爱是无条件的爱”这种说法，并不是一个合适的表达。
三、回到《圣经》：神的爱是无条件的爱吗？
整本《圣经》中，没有“神的爱是无条件的爱”这句话。
《圣经》中，被认为支持“神爱无条件”的经文如下：
●《约翰福音》3章16节：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
●《罗马》5章8节：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”
●《以弗所书》2章4—5节：“然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。”
然而，这是有严重争议的。许多人并不同意上述经文可被解读为“神爱无条件”。
例如，《罗马书》5章8节和《以弗所书》2章4—5节的信息，这里清楚地表明了是神先爱罪人，神爱是大爱，但并没有“神爱无条件”的意思。
对于《约翰福音》3章16节的经文，加尔文主义者坚定认为：这里的“世人”，根本不是所有世上的罪人，而是至高、独一的神所预定、拣选、要拯救的人。
《约翰福音》6章37节：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。” 这里，“凡父所赐给我的人”指的就是那些被上帝拣选、预定要接受救恩的人；“到我这里来”，则是指这些人将接受耶稣基督并相信祂。
《以弗所书》1章4—5节：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，”这里的经文，更加明确地强调了“神的拣选”以及“预定得救”。
所以，基督十字架上的爱并非无条件的爱，而是只属于被拣选、接受并相信祂的人。其中，“到耶稣这里来”，“接受耶稣基督并相信祂”就是得救的条件。因此不能把《约翰福音》3章16节解读为“神爱无条件”。
“神爱无条件”强调了神的慈爱、怜悯、恩典和慈悲等，却失于忽视了救恩的条件。
加尔文主义者认为：上帝的爱并非无条件，而是有条件的，只有那些被祂所拣选和预定的人才能得蒙祂的爱和救恩，神的救恩从来都不是“普救”。
《圣经》中不支持“神爱无条件论”的相反的经文则有：
●《约翰福音》14章23节：“耶稣回答说：‘人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。’”
●《希伯来书》12章6节：“因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”
●《罗马书》1章18节：“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。”
上述经文表明：虽然神的爱是大爱，但并非无条件。信心是得救的必要条件，如果人不相信，就无法得到神的拯救。此外，悔改也是得救的重要条件，人必须意识到自己的罪恶，悔改并离开罪恶。此外，人在得到神的救恩后，还需要听命、顺服、跟随，才能得到神更多的爱。因此，得到神的爱需要一系列的条件和人的负责任的响应，这些都不是无条件的。
再深入思想，如果上帝的爱是无条件的，祂还需要献出祂的儿子耶稣基督吗？如果神的爱是无条件的，人还需要用信心去接受上帝的爱吗？这些问题，“神爱无条件”论显然无法回答。
虽然神的爱是无限的、无比的，但是它并不是无条件的。神是公义和圣洁的，祂的爱必须遵循这些特性。为了满足这些特性，神必须派遣祂的儿子耶稣基督为我们赎罪，使我们得到救恩。神的爱即便对神自己也不是无条件的，因为祂必须遵循神的本性和祂的公义要求。
同样地，人要得到神的爱和救恩，也必须遵循一定的条件。人必须承认自己是罪人，相信耶稣基督并接受祂为个人的救主。相信耶稣并接受祂，是得到神的爱和救恩的唯一途径。因此，虽然神的爱是无限和无比的，但人必须满足一定的条件才能得到这份爱。
神献出祂的独生爱子耶稣基督，让蒙恩的人白白称义，但这不是廉价的恩典，而是“昂贵的恩典（costly grace）”，不是因为神爱无条件，恰恰是神的爱必须满足非常高贵（公义、圣洁）的条件，为此需要耶稣的血和生命作为代价。如果我们不理解这个昂贵的代价，只喜欢高唱“神的爱无条件”，那么我们就会轻视救恩，将它看作一种廉价的恩典，而不是真正的救赎。
朋霍费尔牧师因此指出：救恩不可拆卸、不可轻看！神在十字架上为我们付出了代价，这是一种非常昂贵的代价。这样的恩典不仅要我们信靠耶稣，还要我们跟随耶稣，成为祂的门徒。这样的救恩不是因我们的行为而得到的，但我们的信仰必须要反映出我们真正愿意跟随耶稣，并在生活中承认祂是我们的主。基督十字架之“昂贵的恩典”不是无条件的，而是与牺牲和服从相联系，它超越了简单的道德标准和行为准则，要求我们在信仰和生活中彻底地跟随基督。
四、上帝的爱：更正确的理解与表达可以是什么？
如果“神的爱是无条件的爱”的表达并不准确，且容易误解，那更正确的理解与更准确的表达是什么呢？
其实，对于神的爱，我们纵然诉说三天三夜，也数算不尽。
例如，我们可以说：
● 神的爱是无限的。这是因为神的本性是无限的。神不像人一样，受到条件的限制和约束。神的爱不受时间、空间、人类的限制。神的爱不会因为我们的罪、过错、背离而消失或变少，因为神的爱是与祂的本性是一致的，是永恒的。
● 神的爱是永恒的。神的爱是永恒的，不受时间和空间的限制（参《诗篇》103:17）。神以“永远的慈爱”怜恤祂的百姓，无论人们何时何地，只要他们归向神，神不离不弃的爱就会向他们流淌，不断地为他们带来慈爱和怜悯。
● 神的爱是无比的。这是因为神的爱是超越人类理解和想象的。神的爱不可比较，不可量度。神的爱是完美的，不受外界因素的干扰和影响。神的爱可以超越一切，包括生命和死亡、困难和挑战、失败和胜利。神的爱永不止息，不会因为任何事情而改变或停止。
● 神的爱是无私的。神的爱是《哥林多前书》中所讲到的“不求自己的益处”的爱，即“无私的爱”、纯粹的爱，只有希腊文“agape（奉献牺牲舍己的爱）”才能正确表达的爱。耶稣说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约15:13）耶稣为罪人上了十字架，这正表明了神的爱是无私的大爱。《罗马书》5章8节也说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”
● 神的爱是与祂的本性一致的。这就意味着神的爱并非无条件，而是必定符合神的公义圣洁的要求。神是圣洁、公义的神，祂不能容忍罪恶。因此，神的爱不是盲目的、无条件的，祂必须考虑祂的公义圣洁的属性要求。神为了爱罪人，必须满足祂公义圣洁的要求，这也是为什么神需要献上祂的儿子耶稣基督作罪人赎价的原因。
● 神的救恩是白白赐予罪人的。例如，《以弗所书》2章8—9节中说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。”这清楚地说明，罪人得救不是因为善行或功绩，而完全出于神的恩典。类似的经文还有《提多书》3章5节：“他救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。”
● 神的爱是宝贵的甚至是昂贵的。神为了爱罪人甚至牺牲了自己的独生爱子，所以救恩不是廉价的而是昂贵的，不是无条件的而是高代价的。因为罪的代价非常昂贵，罪人需要付出死亡的代价才能赎回自己的罪。
● 神的爱是圣洁无暇的。这一点在《圣经》中得到了明确的启示，例如在《以赛亚书》6章3节中，称上帝为“圣哉”，也就是说神是完全纯净、没有污点和罪恶的存在。
● 神的爱是长阔高深的。如《以弗所书》3章18—19节的经文，“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”这阐述了神的爱是何等广大、深奥，远超出人类的理解和想象范畴。
● 神的爱是毫无保留的。《约翰福音》3章16 节：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”神愿意献上祂的独生子耶稣基督来为人类赎罪，这显示了神的爱毫无保留，完全是出于神自己的意愿和选择。
● 神的爱是完全的。神的爱是完全的，意味着它是无缺无疵的。这是因为神的爱源自于祂的完美本性。神的爱是完全的，因为它是永恒的、无限的和无比的，不会被任何外界因素所限制或阻碍。神爱的完全性，还体现在它的广大无边以及深不可测上。神爱的完全性，在祂甘愿牺牲自己的儿子耶稣基督来拯救世人这一点上全然彰显。
这样，“神的爱”，也许表达为“无限的爱”、“无私的爱”、“永远的爱”、“完全的爱”、“舍己的爱”更准确，而不是称为“无条件的爱”。
五、神爱无条件论：这个说法是怎么出来的？
那么，“神的爱是无条件的爱”是从什么时候开始有这个说法的？最早是谁提出来的？又是哪些人最喜欢这么说呢？
“神的爱是无条件的”这个说法的起源不是很清楚，但可以追溯到20世纪前半叶的福音派和信义宗神学中。这个说法最早的记录可能出现在20世纪初的基督教音乐和诗歌中，例如《神的爱》（The Love of God）这首赞美诗，它在第三节的歌词中写道：“神的爱像海洋浩瀚，深广无际，无边无岸。”
后来，这个说法在20世纪后半叶成为了福音派神学中一个重要的概念。例如，福音派神学家J.I. Packer（1926-2020年）在他的著作《认识神》（Knowing God）中提到了“神的爱是无条件的爱”的概念，这本书在1973年出版后迅速成为了福音派中的经典之作。Packer还指出，人类的罪行和堕落并没有影响到神的爱，神仍然爱人类，并在他们的罪中向他们显明了祂的爱。因此，即使人类不理解或者拒绝神的爱，这种爱仍然存在，并不会改变。
显然，J.I. Packer是将神完全的、永恒的爱看作了“无条件的爱”。然而，神完全的爱、永恒的爱并不等于是“无条件的爱”。
此外，信义宗神学家保罗·蒂勒（Paul Tillich，1886-1965）在20世纪40年代和50年代也提到了“神的爱是无条件的爱”的概念，并将其作为他神学中一个重要的主题。保罗·蒂勒认为，神的爱是一种超越了条件和限制的爱，它并不基于人类的价值或行为，而是基于人类的存在。蒂勒的“无条件的爱”理论是基于他对存在主义哲学的理解和对《圣经》的解释。
总之，尽管“神的爱是无条件的爱”这个说法的起源虽然不是很明确，但它已经成为了福音派和信义宗神学中的一个重要的概念。同时，在今天的恩典福音派及灵恩派中也很有市场。
然而，另外一些人，他们一直明确拒绝“神爱无条件”的说法并予以基于《圣经》真理的反驳。
譬如，坚定的加尔文主义者就认为，上帝的爱虽然是无比的、广大的，但并不是无条件的。
首先，加尔文主义认为，上帝的爱是有条件的，即上帝的爱是基于祂的公义和圣洁的。上帝在爱世人的时候，祂不仅考虑了人的需要，更考虑了人的罪孽和祂自己的公义、圣洁。因此，上帝在爱人的同时，也会惩罚那些犯罪的人。
其次，加尔文主义认为，上帝的爱是有拣选的，即上帝的爱只针对祂所选中的人。上帝在创造人类的时候，就已经预定了谁是祂的选民，谁是不信者。
最后，加尔文主义认为，“神的爱是无条件的爱”这一说法存在着混淆概念的问题。他们认为，如果把上帝的爱看作是无条件的，那么就会忽略了祂公义与圣洁的本质，也会低估了人类罪性的恶劣程度。
因此，虽然神的爱是无限、无比的，但祂的爱并不是无条件的。神的爱需要符合祂的公义与圣洁的要求，也需要付出昂贵的代价。同时，人得到神的爱也需要一系列的条件和响应。
所以，对于我，我宁愿说：
神透过基督对你有舍已的爱、永远的爱，请你来相信和接受！
