赵晓答问：现代以色列和《圣经》中的以色列是一回事吗？
同学问：
赵老师好！最近我女儿看了很多文章都在抹黑以色列，她提了个问题，现在的以色列这个国家和《圣经》中犹太人是一回事吗？不知道该如何让孩子用批判性思维来分析这个问题？谢谢赵老师！
赵晓答：
我想，孩子真正的问题是“现代以色列和《圣经》中的以色列是一回事吗”？
这个问题看似简单，其实非常复杂，涉及到复杂的神学和历史背景。基督教内，目前尚无统一答案，更无标准答案。一句话肯定无法回答孩子。这里，我谈几点，供孩子们参考。
第一，我想告诉孩子的是，在回答这个问题时，我们需要《圣经》、历史和神学的角度综合来看待现代以色列与《圣经》中以色列的关系。
1.《圣经》中的以色列
《圣经》中的以色列是神所拣选的子民，从亚伯拉罕、以撒和雅各（又名以色列）开始，成为了一个民族。在《旧约》中，神与以色列立约，赐予他们律法，并在他们中间显明祂的旨意和荣耀。耶稣基督也是从以色列这个民族中出生的，成就了救赎的计划。
2.现代以色列的建立
现代以色列国是在1948年建立的，这是在经过了将近两千年的流散之后，犹太人在他们的历史故土上重新建立的国家。这一事件被很多人视为一个重大历史和政治事件，特别是在二战之后犹太人经历了大屠杀之后，这个国家的建立无疑具有深刻的历史和人道主义意义。
3.属灵意义和神学视角
从属灵的角度来看，现代以色列和《圣经》中的以色列之间是否存在属灵联系，则成为一个争议较大的话题。在不同的基督教神学流派中，有不同的看法。一些人坚持认为，现代以色列的复国完全是《圣经》预言的属灵事件。另一些人则认为，现代以色列的复国主要是一个政治和历史事件，不应该被过度属灵化。
第二，教会对于现代以色列的属灵意义的看法，主要有三种观点。
1.弥赛亚犹太教（MessianicJudaism）和某些福音派观点
一些福音派基督徒和弥赛亚犹太教认为，现代以色列的建立是《圣经》预言的应验，是神在历史中的作为。他们认为以色列的重建是至高、独一的耶和华上帝对亚伯拉罕之约的延续，预示着上帝将来对以色列和全人类的救赎计划。
2.取代神学（ReplacementTheology）
另一些基督徒持取代神学观点，认为教会是新的以色列，已经取代了《旧约》中的以色列，所有关于以色列的应许都在教会中实现。因此，现代以色列的存在不具有特别的属灵意义，而是一个历史和政治现象。
3.改革宗神学（ReformedTheology）
改革宗神学通常不认为现代以色列有特别的神学意义。改革宗神学强调神的救恩计划通过教会实现，不特别关注现代以色列的政治状态。然而，他们也承认神的主权和历史的复杂性，不排除神在未来可能有特别的计划和安排。
替代神学更为明确地强调教会取代了以色列，认为以色列在神的救赎计划中不再具有特殊的地位。相比之下，改革宗神学虽然强调教会在神的救赎计划中的中心地位，但通常不会断言以色列完全被取代。他们更倾向于承认神的主权和未来可能的特别计划，包括对以色列的应许和预言。
第三，教会对现代以色列的复国、存活以及崛起是否可以被视为神迹同样存在争论，有两种主要观点。
1.支持属灵意义的观点
一些基督徒认为，以色列的复国和存活是《圣经》预言的部分实现，是神在历史中的直接作为。这些基督徒通常引用《旧约》中的预言，如《以赛亚书》《耶利米书》和《以西结书》，认为这些预言在现代以色列的复国中得到了部分应验。
2.质疑属灵意义的观点
另一些基督徒认为，现代以色列的复国主要是一个政治和历史事件，不应过度属灵化。他们认为，神对以色列的应许在基督里已经完全实现，并通过教会延续。因此，他们更关注教会在世界上的使命，而不是现代以色列的政治状态。
第四，《圣经》中对以色列复国有大量预言，但教会中对这些预言的看法同样充满分歧，也因此影响到对现代以色列和《圣经》以色列属灵关系的认识。
在《旧约圣经》中，有许多预言提到以色列的复国和重建。例如：
1.《以赛亚书》11章11—12节：“主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。”
2.《耶利米书》30章3节：“日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。这是耶和华说的。”
3.《以西结书》37章21—22节：“要对他们说，主耶和华如此说：我要将以色列人从他们所到的各国收取，又从四围聚集他们，引导他们归回本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王；他们不再为二国，决不再分为二国。”
这些经文在历史和神学上都被广泛讨论和解释。但不同的神学流派对这些预言有不同的解释。
1.未来派
未来派神学通常认为，这些预言是字面上讲述未来的事件，包括现代以色列的复国。他们相信以色列在1948年的复国是对这些预言的部分应验，未来还有更多的预言会在以色列身上应验。
2.历史派
历史派神学认为，很多《旧约》的预言在以色列历史中已经部分实现，例如巴比伦被掳后的归回和重建。然而，他们也可能看到这些预言在某些方面预示了更远的未来，包括现代以色列的建立。
3.象征派
象征派或取代神学（替代神学）观点认为，这些预言主要是象征性的，指向教会作为新的以色列。他们认为，《旧约》中的预言在新约教会中得到了实现，教会继承了以色列的应许，因此现代以色列的政治状态不具有特别的神学意义。
第五，教会在历史上有过许多涉及犹太人的重大教训，这使得以色列问题的讨论不可轻率。
在早期教会历史中，一些教会领袖错误地将耶稣的死归罪于犹太人，认为犹太人集体负有耶稣被钉十字架的责任。这种观点在基督教神学和教义中根深蒂固，导致了长期的反犹主义情绪。
而后来在教会中兴起的“替代神学”，进一步认为教会已经取代了以色列，成为了神的选民，《旧约》中的应许、祝福和预言不再适用于以色列，而是适用于教会。这一神学观点在教会历史上占据了重要地位，并导致了对犹太人的偏见和歧视。
这些神学观点和教义在中世纪和近代助长了反犹主义，导致了对犹太人的迫害、排斥和屠杀。例如，在中世纪的欧洲，犹太人常常被错误地指责为“基督杀手”，受到各种形式的迫害，包括驱逐、财产没收和暴力袭击。二战期间，纳粹德国在大屠杀中屠杀了六百万犹太人，反犹主义在其中起到了推波助澜的作用。
随着时间的推移，许多教会和基督教组织认识到了这些错误，并公开悔改。例如，梵蒂冈在1965年通过《我们时代》的声明，明确谴责了对犹太人的集体责难和反犹主义，承认犹太人作为神选民的地位，并倡导基督徒与犹太人之间的和解与对话。
因此，轻率地讨论以色列问题可能会带来严重的后果，而正确理解《圣经》的教导则是避免这些历史中的错误再度发生的关键。《圣经》明确教导我们，耶稣的死是为了人类的罪（《罗马书》3:23—25），而不仅仅是某一民族或群体的责任。耶稣在十字架上的牺牲是出于神的爱和救赎计划，而不是因为某个民族的错误行为。
第六，鉴于历史教训，在关于以色列的问题上，今日的教会有责任至少做到以下几点：
1、认清历史教训：承认、反省过去的错误，悔改，并避免重蹈覆辙。
2、强调《圣经》的真理：耶稣的死是为了全人类的救赎，而不是为了归罪于某个民族。
3、进行正确的神学教导：避免教导替代神学。相反，应强调神对以色列和教会的独特计划和应许。正如《罗马书》11章所言，神并没有弃绝祂的子民以色列。
4、倡导和解与对话：积极促进基督徒与犹太人之间的对话和理解，消除偏见和误解。
5、反对任何形式的反犹主义：公开反对和谴责任何形式的反犹主义，推动和平与公正。
6、理解和尊重年轻人的感受：他们对以色列轰炸加沙的反应，通常是出于对人道主义和正义的关切。这种关切是值得肯定的，但也要从真理进行归正，真相上进行解释。
7、鼓励批判性思维：教导信徒学会评估和分析信息，辨别真相与偏见。这包括媒体报道、历史叙述和当前事件的解读。
