神为什么让亚伯拉罕杀子献祭？
作者：赵晓
XM姐妹的问题2：神让亚伯拉罕杀子而为献祭？耶稣认为，恨人尚且等同于杀人，这里耶和华神却让人杀人且是杀自己的儿子，此命令显得荒谬、残酷且缺乏慈爱和怜悯。虽说读经者都明白这是一场对人信心的试炼和考验，可是，作为当事人的亚伯拉罕，他当时并不知道啊，他有没有过一丝疑虑：公义慈爱之神怎么会下达这样一个明显违背衪本性的命令？
我的回复如下：
第一，这是一个很多人困惑的问题。
《圣经》中，最大的试验就是神对约伯的试验以及神对亚伯拉罕的试验。
人们因此疑惑丛生。
通常的疑惑：这样做是不是太不人道了，上帝是不是太狠心、太残酷了？
高级的疑惑：上帝为什么要用这样的办法，才能肯定一个人是真信祂的呢？难道上帝非要这些事实的证明祂才能信吗？那上帝的信心是否比亚伯拉罕还小？
所以，XM姐妹你有困惑，一点不奇怪。
第二，先谈谈高级的疑惑：上帝不是全能全知全善的吗，为啥还要通过考验人的信心才确信人真有信心？
对此，唐崇荣牧师的回答是：
“亚伯拉罕受试炼，不是因为上帝不这样试验就不相信他对上帝的信心，正像约伯受试验，不是因为如果上帝不试验约伯，就不知道约伯对他的信靠是真的是假的。这里面，在约伯记里面给我们看见一个幕后的一件很重要的因素，那就是叫作CosmicDrama，宇宙性的戏剧（CosmicDrama），因为在人与神之间还有撒旦的干扰，在人与神之间，还有人需要看见实践方面的表达。所以‘信心没有行为是死的（参《雅各书》2章17节;2章26节）’。上帝要使历世历代的人从亚伯拉罕的行为，看出他的信心是真的所以就试验他，不是为了上帝要知道他有没有信心，而是你我看见亚伯拉罕有信心。这样，你就看见圣经中间，前后一致的总原则很清楚的。上帝不需要试验以后，看到果效了以后，‘好，我现在知道了，你对我是有信心的，我现在信任你了。’上帝不需要。正像耶稣基督不需要到世界上来，才明白原来人在世界上是有痛苦的，上帝早就知道了。”
这个回答很精彩！
但在我看来，上帝对亚伯拉罕的试验不仅是为了让我们看见亚伯拉罕的信心，更是为了看到被信心考验得胜完全的亚伯拉罕，进而完成祂永恒的救赎计划。
正是这次大考，亚伯拉罕才跃升为“信心之父”，被证实配得承受耶和华上帝给予他的应许的祝福，上帝救赎全人类的计划得以从亚伯拉罕开始顺利进行，人类也因此而蒙受大福！
《创世记》18：15-18记载：耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：
“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”
所以这次大考惊天动地，非同寻常，非有不可！而后生子我们只有从上帝爱人的救赎计划才能真正理解，不能拘泥于人的常理和常情去论断。
第三，有必要提醒一下，在思考这件事上，不能“关公战秦琼”。
“关公战秦琼”大家都知道。启发就是：不要搞错了时代处境和说话语境。
今天的人当然不能接受孩子被献祭这样的事，但古代不同。在亚伯拉罕的时代，迦南人盛行并接受这一做法。
列王纪下3章记载：以色列、犹大和以东联兵攻打摩押王时，摩押王见战况不利，便在城墙上将他的长子献为燔祭。
“摩押王见战事激烈，无法抵抗，于是带领七百持刀的兵，想要突围到以东王那里，可是不成功，27于是他把那要接续他作王的长子，在城墙上献为燔祭。以色列人就遭遇极大的忿怒，于是离开他，回到自己的地方去了。”（《列王纪下》3：26）
中国人——直到晚清传教士到来，建立了育婴堂，才不再弃杀女婴。
人会杀人，是因为心中的恨，所以神在“十诫”中禁止人杀人。但“摩西十诫”距亚伯拉罕时代相差了600多年（有人考证亚伯拉罕生于主前2166年，摩西生于主前1526年）。在亚伯拉罕时代，人行为与道德的准则不是“十诫”，而是听从神直接的命令。顺服神的命令，就是当时最高道德的要求。
所以，我们不仅不能用今天的伦理，也不能用律法时代的“十诫”、新约时代的主祷文等来进行讨论，我们需要以经解经，回到历史的处境中讨论。
后来，爱人的神藉摩西在律法中宣告，禁止将自己的儿女献给迦南人所拜的假神摩洛（利18：19，20：l-3）。申命记18：10说得非常清楚：“在你中间不可有人把自己的儿女献作火祭，也不可有占卜的、算命的、用法术的、行邪术的。”
可惜的是，悖逆的以色列人并没有像他们的祷告如亚伯拉罕那样听从神，“反倒跟随以色列诸王的道路，甚至焚烧他的儿子为祭，好像耶和华在以色列人面前驱逐的外族人所行可憎恶的事…..（《列王纪下》16：3）”
所以，以色列人失败了！
今天的人们表现得好像更文明，已经不能接受将孩子献祭。但另一方面：人们普遍容忍堕胎、杀死无数在母腹中的胎儿！
今天的人胜利了吗？
第四，再次强调一个真理：人的生命属自己，更是属神的，神对世界和生命具有完全的主权。
今天的人喜欢说，我的生命我作主；人生了儿女，会说这是“我的儿女”。
人似乎完全忘了生命乃是上帝所造、所赐，并非出于自己，人是上帝的儿女；生命也是上帝所属，且将来尘归尘、灵归灵，最终仍将归于上帝。
人们实在不应该忘记一个真理：这个世界以及全人类都是上帝造的，上帝拥有对宇宙、人类以及人类各领域的完全主权。
当以色列人将儿女献祭时，上帝愤怒地告诉他们：所谓“你的儿女”，其实是“你给我所生的儿女”；因此，你们将儿女献祭乃是“宰杀了我的儿女（《以西结书》16：20-21）。”
我们只有明白这一点，才能明白约伯所说的：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。?赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（《约伯记》1：21）
也才能明白耶稣说的“我就是道路、真理和生命”（《约翰福音》14:16）；“复活在我，生命也在我”（《约翰福音》11:25-26）。
也因此，不再和神争执：你这么做不合适、太狠心、太残酷了！
泥土岂能抗议陶匠的不公不义呢？
亚伯拉罕更特殊，他本来没有儿子，也过了正常生育的年龄。以撒，乃是上帝出于应许和恩典赐给亚伯拉罕的儿子；上帝要亚伯拉罕献以撒，真没什么可说的，祂就是有这个权力！
第五，要理解神为什么要这么做，神到底在考验亚伯拉罕什么？
上帝在呼召亚伯拉罕时，给了他第一个信心的考试，就是：
“你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去（《创世记》12：1）。”
这个考试也不容易！试想一下，今天我们要离开父母亲人，离开熟悉的“舒适区”，去一个落后的陌生地，生活在一个不同民族和文化信仰的环境中。若没有对上帝的信心，怎能做到？但亚伯拉罕很顺服地通过了这个考试。
然后他又经历一系列考验。
现在到了亚伯拉罕的信心考验的最高峰：献上独生爱子以撒。
这里的关键，不是神要拿去他的最爱以撒，甚至不在于神要他以最残忍的方式献上儿子为祭……
有人指出：自古为信仰、为国为民，舍身就义的大有人在，伊斯兰教中许多极端主义者恐怖分子也能做到——他们为讨安拉的喜悦，把命献上作人体炸弹，高呼“真主至大”！
亚伯拉罕信心考验最要命的地方在于：他能不能单单相信上帝本身！
神实际上是要亚伯拉罕选择：你是要神的应许和祝福呢，还是要神自己？
“这是怎样的神？”“祂的应许真的靠谱吗？”
要知道，亚伯拉罕什么都有，就是没有儿子，他愿意信神的一个重要原因，或许是神应许他将赐给他儿子，且让他的后裔像天上的星、海边的沙那样多。这才吸引亚伯拉罕来相信和跟随。
换言之，我们分不清，亚伯拉罕进迦南是出于信神还是出于神应许的好处。
神应许的儿子很多年无影无踪，亚伯拉罕的信心也像海浪一样翻滚。一会他觉得上帝大概是要透过他的侄子罗得来成就祝福，一会又想象神要透过他的家人以利以谢来完成应许，一会还以为神要透过他和小老婆夏甲所生的儿子以实玛利来成就应许。
罗马不是一天建成的，“信心之父”不是一天炼成的！
神明确表态，祂所应许和祝福乃是要亚伯拉罕和妻子所生的儿子来成就！在人难成的事，在神没有难成的，神真的在祂的应许说出25年后，在亚伯拉罕100岁、妻子99岁时，他们对自己生子已彻底绝望的时候，赐给了亚伯拉罕独生的儿子以撒。
可想而知，当亚伯拉罕得子以撒，他是何等的欣喜若狂！孩子出生后，多少年来几乎每时每刻都与以撒在一起，每天感恩上帝，他的信心越来越爆棚……
但这当然不是完全的信心。如果人的信心只在上帝的祝福而不是上帝本身，只是在所见之物而不是未见之事上，人对上帝的信心就不完全，亚伯拉罕就称不上“信心之父”，以色列民族的根基就容易动摇，上帝拯救世人的计划也将受影响。
因此，上帝必须考验亚伯拉罕，为帮助亚伯拉罕信心进入到完全！
于是，神吩咐亚伯拉罕：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭（《创世记》22：2）。”
亚伯拉罕对上帝应许的信心不是出于上帝所赐的眼见的儿子以撒，而是相信神本身以及祂应许的话，这才是真信心、完全的信心。
今天很多人爱上帝是爱上帝的祝福，拿掉祝福，人是否还爱上帝呢？这是信仰极大的考验。
上帝试验亚伯拉罕爱上帝是否胜过爱以撒！但亚伯拉罕再次通过考试，顺从了上帝的命令献上以撒。他的信心终至完全。
多年以后，使徒保罗如此评价亚伯拉罕：
“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：“我已经立你作多国的父。”他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：‘你的后裔将要如此。’他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。所以这就算为他的义（《罗马书》4:17-22）。”
信仰既非时髦，更不是开玩笑，信仰是极大的生命挑战与考验，是理性逻辑以及世俗伦理所无法企及的。
信仰的骑士单单相信祂、单单信靠祂、单单以祂为乐，就不知不觉走在了一条上帝让他走的，人不能理解的、孤独的、决绝的路上，克尔凯郭尔在《恐惧与战栗》一书中指出：亚伯拉罕正是毫不犹豫的将信仰置于世俗的伦理道德之上，而成为真正的信仰者。
的确，信仰不是一件简单的事，更不是能够完全用理性和经验来解释的事，信仰就代表着一种“恐惧与颤栗”的天路历程。
我们如果不是真信仰者，就难于理解亚伯拉罕的真信心，以及亚伯拉罕献祭以撒这场对真信心的真考验。
第六，上帝考验很难，但上帝不会随便试练人，而是早有预备，基督的担子是轻省的。
亚伯拉罕一百岁生了以撒。这个时候，亚伯拉罕的信心已被神操练得近乎完全，神再出手考验，可谓正当其时！
神呼召亚伯拉罕进迦南，亚伯拉罕却因饥荒跑去了埃及，妻子差一点被法老当了老婆，幸亏神及时出手拯救。
神带领他从埃及回到迦南地，他终于踏踏实实呆在应许之地了。在迦南地，神保守亚伯拉罕战胜四王、因信称义、受了割礼、与神立约、接待神的使者、成为神的密友且知道神的隐秘事，经历了许多次信心与生命的失败和得胜……
特别是在所多玛、蛾摩拉那次，亚伯拉罕一次次质问神慈爱的底线，最终说出：
“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”(《创世记》18:32a)
神的回答斩钉截铁：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”(《创世记》18:32b)
所多玛、蛾摩拉最终还是毁灭了！神的公义彰显，但神的爱与公义都是百分百且从不分开。亚伯拉罕因此对神的公义与慈爱的信心也变得坚定。
亚伯拉罕和太太自作聪明，和小老婆生了儿子以实玛利后，神再次对亚伯拉罕发出考验：嘱咐他让夏甲和以实玛利走人！
亚伯拉罕再一次顺服了神！现在亚伯拉罕身边只剩下以撒，他的独生子，他最爱的、他对未来的盼望……
然而，亚伯拉罕要真正地得到以撒这个儿子以及神所应许的全部祝福是有条件的，那就是神在他99岁时当面告诉他的：
“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的神，你当在我面前做完全人。”（《创世记》17：1）
在神面前做“完全人”——一个完全信靠神的人，有完全信心的人。
神“试验”亚伯拉罕用以撒献祭，正是要让亚伯拉罕满足立约的条件，做到完全信靠神。亚伯拉罕完全明白神的约，更明白如果不信靠神做“完全人”，以撒就不会属于他，神会随时收回。
而亚伯拉罕献祭以撒的大考，实际上神早就提醒过他。
以撒，也是神通过立约赐给亚伯拉罕的，甚至连名字都是神给起的。
可以说直到万事齐备，神才给了亚伯拉罕最难的考题：献祭独生爱子以撒。
当然，前文已说过，亚伯拉罕信心考验的最要命之处就在于，神似乎变得不可理喻，神本身成为不可理解的，“这是怎样的神啊？”——亚伯拉罕没有问，他身后的无数人，包括今天的我们不停地在问。
其实，神是好牧人，亚伯拉罕的大考只是属于亚伯拉罕的，不是你我的——你我的信心恐怕还远没有被神操练到这个地步。然而，这是好是坏呢？
“你们所遇见的试探（应作试验），无非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的……（林前10：13）”
我听到这样一个故事：
一位姊妹生活很艰难，牧师去探访她，她很忧愁看着牧师，怀里抱着初生的婴孩。牧师勉励她说：“你会松开手让孩子掉在地上吗？”她说：“当然不会。”牧师说：“那么你的神又怎会容许你去承担你当不起的试炼呢？‘妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。’（《以赛亚书》49：15）你爱你的儿女，又怎能比得上神爱你呢？”她心里立刻得着光照，她的忧愁变为喜乐。
神是好神。耶稣说，“我的轭是容易的，我的担子是轻省的（马太福音11：30）”。神，不会在我们还没有预备好的时候给我们承受不了的难题。
而当我们明白神且有信心和力量付代价时，我们还怕什么呢？
亚伯拉罕信神且相信神是好的，因此无论神要求什么，无论发生什么，他都相信神，这才是完全的信心。
信仰是真理性的，我们可以理性地谈论我们的信仰，谈论教义什么的，信仰又是奥秘性的，因我们不可能完全明白神，无法用理性讲清楚我们与神的关系以及信仰的奥秘，就像不能用物理化学讲清楚什么是爱一样。但是，信仰的骑士永远愿意顺服、信靠神。
这，正是信仰的伟大！
第七，信心究竟是什么？亚伯拉罕让我们明白：就是献上“毫无保留的祭”与“完全顺服的祭”。
基督徒都知道，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”(《希伯来书》11:1)
但每个基督徒在多大程度上见证了这样的信心呢？
我从亚伯拉罕的大考中学到的“信心”，乃是“毫无保留的祭”与“完全顺服的祭”。
神让亚伯拉罕献祭以撒，对神大有信心的亚伯拉罕却相信神必有预备。
《创世纪》22章第7至第8节讲到：
以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羔羊在哪里呢？”亚伯拉罕说：“我儿，神必自己预备燔祭的羔羊。”于是二人同行。
接下来9-12节的经文说：
他们到了神指示他的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，绑了他儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼唤他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”天使说：“不可在这孩子身上下手！一点也不可伤害他！现在我知道你是敬畏神的人了，因为你没有把你的儿子，就是你的独子，留下不给我。”
这是亚伯拉罕信心的高峰表现，是亚伯拉罕爱上帝高峰见证，亚伯拉罕献上了“毫无保留的祭”“完全顺服的祭”。
《圣经》再三强调“听命胜于献祭”。例如：
“撒母耳对扫罗说：‘耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油……你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。’”（《撒母耳记上》15：22-23）
人类的罪就是自我中心、自以为义，不信、不顺、不听上帝。但亚伯拉罕活出了义的榜样：放下自我，信神爱神、听命于神！
而神果真照着亚伯拉罕的信心成就。《创世记》22章第13节说：
“亚伯拉罕举目观看，看哪，一只公绵羊两角缠在灌木丛中。亚伯拉罕就去牵了那只公绵羊，献为燔祭，代替他的儿子。”（《创世记》22：13）
当然，亚伯拉罕所说的这句话也是预言上帝将赐他的羔羊耶稣基督为世人赎罪。
主耶稣是顺服天父上帝的完美典范。他说：
“神啊，祭物和礼物是你不愿意的……我来了为要照你的旨意行。”（《希伯来书》10：5-7）
主耶稣“存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（《腓立比书》2：8）从而作了顺服的榜样。
主耶稣教导门徒说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（《约翰福音》14：15）同时，反过来警告说：“凡称呼我主啊、主啊的人，不能都进天国;唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（《马太福音》7：21）
亚伯拉罕经历了这一场莫大的信心的考验，他的信心进入完全。而他对未来的信心正是：无论发生什么，耶和华都“神必有预备”：
“亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是耶和华必预备），直到今日还有人说：‘耶和华的山上必有预备。’（《创世记》22：13-14）”
“耶和华必有预备”，亚伯拉罕用的是将来时即“将有预备”。亚伯拉罕因着对上帝的信心，对未来充满了盼望，从此考验之后，再也没有任何的环境、考验能够改变他对上帝的信心了！
我们岂不也需要这样的考验呢？
第八，亚伯拉罕献以撒也是上帝赐给的信心，难以解释的信心。
讲了这么多，或许会有两个印象：第一，似乎已解释清楚了亚伯拉罕的考验和信心；第二，亚伯拉罕的信心是来自他自己。
其实不完全是这样。事实上，真正讲起来，亚伯拉罕的“信心”不是他自己，而是上帝。若没有上帝赐予他坚固的信心，他指定不能靠信心夸胜。
从时间上，是上帝先与亚伯拉罕立约，然后神不断地锻造亚伯拉罕，才有亚伯拉罕献以撒的信心。所以，与其说亚伯拉罕是人中的“信心之父”，不如说天父才是打造“信心之父”的那一位，神是亚伯拉罕信心的源头与力量所在。
《希伯来书》11:17-19说
亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来。
很多人据这段经文指出：亚伯拉罕信的神，是能从无生有，能叫人从死里复活的神。因此，亚伯拉罕相信，即使上帝收去以撒的性命，也一定能让以撒从死里复活（参《希伯来书》11：19）。
但这样的解释其实过理性，以致反而不能让我们理解真正的信心。要知道，能理性解释的信心都不是伟大的信心，更何况“死人复活”就是一个不能解释、不能理解、超越经验，要凭真信心相信的事情。
也许这正是亚伯拉罕称为“信心之父”的原因，因为亚伯拉罕的信心是超越理性和解释的信心。
人想问题是根据所谓的理性逻辑以及社会伦理。然而，人的理性和道德伦理早被罪所玷污了，因此离开了神的人本思维，是在罪里头的思维，是无法思考神以及对神的信仰的。
从信仰的超验思维来说，信徒对神的命令是必须绝对服从的，因此如果一个信徒真的得到启示要杀死儿子，他就必须那么做。
从人的理性和道德而言，父亲必须热爱儿子。然而，就信仰而言，与信仰者同上帝的绝对关系相比，人的理性以及伦理都是相对的、不值一提。
因此。信仰与非信仰的张力就是，信仰认为：个体比社会的东西更高。
“人真是虚空，人真是虚假；放在天平里就必浮起，他们一共比空气还轻。”（《诗篇》62:9）
人对上帝的绝对的义务，耶稣在《路加福音》14：26中曾有一段精彩的教导：
“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。”
如此激烈、断然的说法，试问谁能听得下去？但沉默仅仅是一种无济于事的逃避，信仰者都必须面对这看似非理性然而却是必要的、真实的信仰大考！
第九，神的爱更大：真正把独生子赐下牺牲被杀的是上帝不是人；上帝要求绝对的爱，上帝也配得绝对的爱。
我们对上帝的信就是我们对上帝的爱。上帝要求我们绝对的信和爱，上帝也配得我们绝对的信和爱。
亚伯拉罕花了足足70年光阴才老来得子，他献以撒看起来是多么了不起！
可是天父上帝更了不起，祂为人类的罪，在人类还没有信祂、爱祂时，就献上了自己的独生爱子耶稣基督。
亚伯拉罕献上“毫无保留的祭”，上帝也不留下祂独生爱子主耶稣基督为我们罪人赎罪：
“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”（《罗马书》8：32）
神并非真的要亚伯拉罕献以撒，而是要借着这试验将更大的福分赐给他罢了。
《圣经》正是透过亚伯拉罕献独生爱子以撒来预表天父献独生爱子耶稣基督的神奇救赎。上帝牺牲自己的独生爱子耶稣基督，为你我这样的罪人赎罪，这个“福音”正是上帝在十字架上彰显的谦卑、舍己、牺牲、奉献、绝对、无私的爱！
圣经中对耶稣的称呼有很多，其中最为人知的是“基督”。在约翰福音中，耶稣还有另外一个称呼，那是施洗约翰对耶稣的称谓：赎罪的羔羊！
“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：看啊，神的羔羊，除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来，反而成了在我以前的，因他本来在我以前，’”（《约翰福音》1：29-30）
耶稣，就是“神的羔羊，除去世人罪孽的。”耶稣是在哪里被捕并钉十字架的呢？是在耶路撒冷的摩利亚山（《路加福音》23：7）。
也就是说，耶稣的被捕，受审和宣判都是发生在耶路撒冷（摩利亚山）。
亚伯拉罕说“神必有预备”，原来是对预表了将来两千多年后的一天，“神的羔羊”耶稣将在同一个地点被捕、受害，罪人因此得生。
亚伯拉罕献祭以撒作为一个标记，指向的其实是2000年后将要发生的事。神既是向亚伯拉罕诉说，更是向全人类宣告，“地上万国都必因你的后裔得福”！
相对先祖，“后裔”这个词在这里使用的是单数，不是通常所说的人的后裔称为“他们”——这里再次指向亚伯拉罕的后裔耶稣基督，就如神用公羊代替以撒，使其免于死亡，“神的羔羊”耶稣也借着祂的死亡，将信祂的罪人从死的权势下救赎出来。
摩利亚山在亚伯拉罕时代还是荒无人烟的野地，而在1000年后神通过大卫和所罗门的手，让它成为以色列的中心和首府。在那里，以色列人修建了犹太圣殿。直到今天，它仍是犹太人的圣地。
而神的儿子、神的羔羊耶稣基督的救恩成了地上的福音，世上最美好的礼物！
请问，亚伯拉罕的献祭值得不值得，合理不合理，合算不合算呢？
第十，今天我的以撒是什么？我是否愿意为神而献上？
神在今天给每一位信祂的人五个挑战：今天我的以撒是什么？我是否愿意为神而献上？
神在当代给所有基督徒父母的一个挑战：不是用刀杀子，乃是献子给神所用。
“耶稣说：‘我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’”（《约翰福音12：24）
今天我们对神的信心如何呢？我们和亚伯拉罕有多大的差距呢？愿主赐福我们，以后在应当献自己的以撒的时候，能够像亚伯拉罕那样，完全地相信、顺服、听命上帝。
在神给我们大考的时候，对主说“主啊，我在这里，请差遣我”！
